O QUE É ETNOCENTRISMO

O que é etnocentrismo?

Primeiros movimentos

Aqui se inicia a busca dos modelos explicativos da diferença. Muita violência, espanto e perplexidade iriam regular as relações entre povos, sociedades e culturas tão impressionantemente diferentes a ponto de uma negar, frequentemente, à outra própria natureza humana.
O século XVI constituiu-se em uma das arenas principais destes encontros, entre a sociedade do "eu" e a sociedade do "outro". Ninguém entendia nada, num certo sentido, mas ali esboçava-se algo que seria um contraste: as formas pelas quais as diferenças foram pensadas. Foi nesse momento que a Antropologia Social ou Cultural se relevou.
O primeiro destes pensamentos, ocorridos na Antropologia e que procuraram explicar a diferença, é conhecido como Evolucionismo. Este, foi um marco fundamental para os estudos que procuravam fazer da Antropologia uma ciência. Assim, a diferença que se ligava em espanto e perplexidade (nos séculos XV e XVI), encontra uma nova explicação (no século XVIII e XIX): o outro é diferente porque possui diferente grau de evolução. Evolução equivale a desenvolvimento; é a transformação progressiva no sentido da realização completa de algo oculto; é o desenvolvimento obrigatório de uma determinada unidade que se revela, pelo processo evolutivo, uma segunda forma, mostrando, então, sua potencialidade; sucessividade.
O evolucionismo biológico - ideia de evolução com o crescimento e a formação dos organismos, tem no livro A Origem das Espécies, de Darwin, na metade do século XIX - e o evolucionismo social se encontram e o segundo passa a ser o novo modelo explicador da diferença entre o "eu" e o "outro". Resultando na permanência do etnocentrismo agora traduzido na sociedade do "eu" como o estágio mais adiantado e a sociedade do "outro" como o estágio mais atrasado, porém nessa lógica o grupo do "outro" passa a ser considerado "ser humano" só está no nível inferior. Para o evolucionismo antropológico a noção de progresso torna-se fundamental, pois é no seu rumo que a história do homem se faz. Acredita-se na unidade básica da espécie humana e o fator tempo passa a ser importante. Progresso, evolução, avanço no tempo; o homem a caminho. A direção é a de um estágio superior de civilização. Uma geração de antropólogos - da Inglaterra, Sir James George Frazer e Sir Edward Burnett Taylor e dos Estados Unidos, Lewis Morgan - começaram a produzir seus estudos sobre a origem e eles procuraram escalonar as etapas de evolução das sociedades que encontravam pelo mundo. A lógica do raciocínio é simples: transformar sociedades contemporâneas em retratos do passado, ou seja, uma sociedade parava no estádio "primitivo" e a outra avançava para um estádio "civilizado".
Porém, restava ainda um problema teórico. A escolha e a definição dos critérios pelos quais seria possível medir o "estádio do avanço" de cada uma das sociedades existentes. Era necessário um instrumento comparativo tipo um "medidor" de progresso. Como por exemplo, se compararmos Brasil, Estados Unidos e Uruguai e o "medidor" for "futebol", teríamos o Brasil como o mais "civilizado", Uruguai como intermediário e os Estados Unidos como o mais "primitivo". Então, faz-se necessário a criação de algo que fizesse as vezes de critério, tendo aceitação, lógica e possibilidade para o estudo comparativo. O conceito adotado pelos evolucionistas foi a cultura. Porém, cultura é todo um complexo que inclui conhecimento, crença, arte, moral, leis, costumes e etc. Sabemos que esses tópicos são relativos, mas para os evolucionistas, essas ideias eram nítidas e claras. Retiradas dos seus contextos eles a absolutizavam e assumiam como se as ideias de sua própria sociedade fossem não apenas universais como as melhores e mais bem acabadas. Requeriam uma unidade entre as culturas como se todas tivessem de dar conta de problemas idênticos e que, mais cedo ou mais tarde, os "primitivos" chegariam às formas "civilizadas".
A mudança na sociedade se daria pela invenção, consequência do aperfeiçoamento do espírito científico. Isto faz com que os evolucionistas pudessem pensar o "selvagem" sem conhecê-lo de perto, pois ele era visto como uma fase passada de mim mesmo. Como por exemplo, eu sei a reação das crianças porque eu fui criança um dia. Ou seja, é uma questão de sentar e meditar: Se eu fosse um primitivo...como faria isto ou aquilo? De fato, a sua teoria dispensava qualquer contato com o "outro". A relativização não tinha espaço.
Dessa maneira, temos dois marcos básicos. No extremo inferior os povos "primitivos" e no extremo superior os povos ditos "civilizados".
A contribuição de um dos antropólogos mais famosos da época - Lewis Morgan - foi exatamente calcular as sociedades segundo seu grau de evolução. Para Morgan, a "acumulação do saber" e o progresso das "faculdades mentais e morais dos homens" vão marcando as mudanças de estádios no caminho da evolução.
Dessa forma, aqui no evolucionismo, encontramos ainda, fortemente ligada, a visão etnocêntrica. Porém, apesar de ter o "outro" como "primitivo", como "atrasado", ele é considerado da "natureza humana" da qual eu participo e isso já apresenta alguma diferença. Aqui fica um dilema interessante: dois sistemas de ideias - o "espanto do século XVI e o "evolucionismo" do século XIX - são igualmente inadequados, pois ambos são etnocêntricos na sua maneira de ver o "outro". Entretanto, entre si, apresentam diferenças e, me parece que nesse sentido, o evolucionismo, por se propor a "pensar" o "outro" e discuti-lo como sócio do clube da humanidade, traz em si alguma semente de relativização.

 

 

Concluindo.O etnocentrismo, normalmente associada apenas a valores de povos e nações, é mais amplo do que isto.

Diz respeito a práticas culturais e sistemas de valores dominantes, responsáveis igualmente pela criação de identidades de grupos menores, com indivíduos associados por afinidades, etnia e outros tantos laços.

Através destes sistemas de valores compartilhados, o próprio ponto de vista termina servindo de parâmetro para julgar outras culturas, uma atitude em conexão com estereótipos, imagens simplificadas e carregadas de significados distorcidos sobre o outro.

O que, na maioria das vezes, conduz aos preconceitos, ao racismo, a violência sem propósito e desproporcional.

No âmbito historiográfico, inicialmente, os particularismos geraram leituras etnocêntricas, simultaneamente sendo reforçadas pelos nacionalismos e ajudando a forjar o sentimento de nação através da interpretação da história.

Desde o século XVI, reivindicações etnocêntricas foram incorporadas à historiografia, cunhando o eurocentrismo que se apropriou da memória, o que Jack Goody chamou de “roubo da história” pelos europeus.

Posteriormente, as mais diversas escolas historiográficas aderiram aos conceitos e modelos eurocêntricos, as referencias para tempo e espaço passaram a espelhar os valores dos grupos que “escrevem a história”, embora o termo mais preciso talvez seja que “descrevem a história”.

A antiguidade greco-romana foi inventada como berço da humanidade, desconsiderando as contribuições de outras culturas.

A Idade Média na Europa apareceu como marco divisor de águas e caminho para a passagem à Idade Moderna, o próprio calendário cristão foi tomado como ponto de referência para demarcar a história.

A partir do século XIX, o historiador de oficio continuou pelo mesmo caminho sem se dar conta, as narrativas etnocentristas, repletas de carga emocional e afetiva, foram apenas revestidas de uma intelectualidade pseudoracional.

Ao longo do século XX, o foco de atenção deslocou-se da tendência mais abrangente para o micro, dando voz aos excluídos e as minorias, mas nem por isto deixando de abordar as diversidades através de um etnocentrismo involuntário, uma tendência inclusive presente na historiografia brasileira.

Todavia, apesar das inúmeras criticas as narrativas históricas etnocêntricas, contemporaneamente, cada grupo tenta ainda contar sua versão da história a partir de seus próprios valores, sem cruzar olhares com o outro.

Vemos hoje ativistas negros, judeus, palestinos, árabes, muçulmanos compondo uma historiografia engajada.

Enquanto mulheres ou homossexuais tentam resgatar seu passado sob o viés de uma análise centrada no si mesmo.

Neste sentido, cabe aos profissionais da história discutir e desconstruir a historiografia, alertando para os perigos do etnocentrismo, tão precarizantes como o anacronismo, visando colaborar para amenizar conflitos ao chamar a atenção de todos para os outros, permitindo que de fato as diversidades sejam respeitadas e valorizadas.

Somente assim poderemos, no futuro, ter espaços de convivência pacifica em um mundo que, à medida que torna-se mais globalizado, paradoxalmente, apresenta-se mais fragmentado e dividido entre grupos antagônicos com referenciais fundamentalistas.

Onde o outro é considerado um ser de segunda categoria, mesmo quando o discurso parece dizer o contrário daquilo que a atitude velada demonstra.

 

 

 

 

O QUE É ETNOCENTRISMO

 

Etnocentrismo é uma visão do mundo onde o nosso próprio grupo é tomado como centro de tudo e todos

os outros são pensados e sentidos através dos nossos valores, nossos modelos, nossas definições do que

é a existência

. No plano intelectual, pode ser visto como a dificuldade de pensarmos a diferença; no

plano afetivo, como sentimentos de estranheza, medo, hostilidade, etc.

Perguntar sobre o que é etnocentrismo é, pois, indagar sobre um fenômeno onde se misturam tanto

elementos intelectuais e racionais quanto elementos emocionais e afetivos. No etnocentrismo, estes dois

planos do espírito humano - sentimento e pensamento - vão juntos compondo um fenômeno não apenas

fortemente arraigado na história das sociedades como também facilmente

Assim, a colocação central sobre o etnocentrismo pode ser expressa como a procura de sabermos os

mecanismos, as formas, os caminhos e razões, enfim, pelos quais tantas e tão profundas distorções se

perpetuam nas emoções, pensamentos, imagens e representações que fazemos da vida daqueles que são

diferentes de nós. Este problema não é exclusivo de uma determinada época nem de uma única

sociedade. Talvez o etnocentrismo seja, dentre os fatos humanos, um daqueles de mais unanimidade.

Como uma espécie de pano de fundo da questão etnocêntrica temos a experiência de um choque cultural.

De um lado, conhecemos um grupo do “eu”, o "nosso" grupo, que come igual, veste igual, gosta de

coisas parecidas, conhece problemas do mesmo tipo, acredita nos mesmos deuses, casa igual, mora no

mesmo estilo, distribui o poder da mesma forma empresta à vida significados em comum e procede, por

muitas maneiras, semelhantemente. Aí então de repente, nos deparamos com um "outro", o grupo do

"diferente" que, às vezes, nem sequer faz coisas como as nossas ou quando as faz é de forma tal que não

reconhecemos como possíveis. E, mais grave ainda, este “outro” também sobrevive à sua maneira, gosta

dela, também está no mundo e, ainda que diferente, também existe.

Este choque gerador do etnocentrismo nasce, talvez, na constatação das diferenças. Grosso modo, um

mal-entendido sociológico. A diferença é ameaçadora porque fere nossa própria identidade cultural. O

monólogo etnocêntrico pode, pois, seguir um caminho lógico mais ou menos assim: Como aquele mundo

de doidos pode funcionar? Espanto! Como é que eles fazem? Curiosidade perplexa? Eles só podem estar

errados ou tudo o que eu sei está errado! Dúvida ameaçadora?! Não, a vida deles não presta, é selvagem,

bárbara, primitiva! Decisão hostil!

O grupo do "eu" faz, então, da sua visão a única possível ou, mais discretamente se for o caso, a melhor,

a natural, a superior, a certa. O grupo do "outro" fica, nessa lógica, como sendo engraçado, absurdo,

anormal ou ininteligível. Este processo resulta num considerável reforço da identidade do "nosso" grupo.

No limite, algumas sociedades chamam-se por nomes que querem dizer "perfeitos", "excelentes" ou,

muito simplesmente, "ser humano" e ao "outro", ao estrangeiro, chamam, por vezes, de "macacos da

terra" ou "ovos de piolho". De qualquer forma, a sociedade do "eu" é a melhor, a superior. É representada

como o espaço da cultura e da civilização por excelência. É onde existe o saber, o trabalho, o progresso.

A sociedade do "outro" é atrasada. É o espaço da natureza. São os selvagens, os bárbaros. São qualquer

coisa menos humanos, pois, estes somos nós. O barbarismo evoca a confusão, a desarticulação, a

desordem. O Selvagem é o que vem da floresta, da selva que lembra, de alguma maneira, a vida animal.

O outro" é o "aquém" ou o "além", nunca o "igual" ao "eu".

O que importa realmente, neste conjunto de idéias, é o fato de que, no etnocentrismo, uma mesma atitude

informa os diferentes grupos. O etnocentrismo não é propriedade, como já disse, de uma única sociedade,

apesar de que, na nossa, revestiu-se de um caráter ativista e colonizador com os mais diferentes

empreendimentos de conquista e destruição de outros povos.

A atitude etnocêntrica tem, por outro lado, um correlato bastante importante e que talvez seja elucidativo

para a compreensão destas maneiras exacerbadas e até cruéis de encarar o "outro". Existe realmente,

paralelo à violência que a atitude etnocêntrica encerra, o pressuposto de que o "outro" deva ser alguma

coisa que não desfrute da palavra para dizer algo de si mesmo.

Creio que é necessário examinar isto melhor e vou fazê-lo através de uma pequena estória que me parece

exemplar.

Ao receber a missão de ir pregar junto aos selvagens um pastor se preparou durante dias para vir ao

Brasil e iniciar no Xingu seu trabalho de evangelização e catequese. Muito generoso, comprou para os

selvagens contas, espelhos, pentes, etc.; modesto, comprou para si próprio apenas um moderníssimo

 

relógio digital capaz de acender luzes, alarmes, fazer contas, marcar segundos, cronometrar e até dizer a

hora sempre absolutamente certa, infalível. Ao chegar, venceu as burocracias inevitáveis e, após alguns

meses, encontrava-se em meio às sociedades tribais do Xingu distribuindo seus presentes e sua

doutrinação. Tempos depois, fez-se amigo de um índio muito jovem que o acompanhava a todos os

lugares de sua pregação e mostrava-se admirado de muitas coisas, especialmente, do barulhento, colorido

e estranho objeto que o pastor trazia no pulso e consultava freqüentemente. Um dia, por fim, vencido por

insistentes pedidos, o pastor perdeu seu relógio dando-o, meio sem jeito e a contragosto, ao jovem índio.

A surpresa maior estava, porém, por vir. Dias depois, o índio chamou-o apressadamente para mostrarlhe,

muito feliz, seu trabalho. Apontando seguidamente o galho superior de uma árvore altíssima nas

cercanias da aldeia, o índio fez o pastor divisar, não sem dificuldade, um belo ornamento de penas e

contas multicolores tendo no centro o relógio. O índio queria que o pastor compartilhasse a alegria da

beleza transmitida por aquele novo e interessante objeto. Quase indistinguível em meio às penas e contas

e, ainda por cima, pendurado a vários metros de altura, o relógio, agora mínimo e sem nenhuma função,

contemplava o sorriso inevitavelmente amarelo no rosto do pastor. Fora-se o relógio.

Passados mais alguns meses o pastor também se foi de volta para casa. Sua tarefa seguinte era entregar

aos superiores seus relatórios e, naquela manhã, dar uma última revisada na comunicação que iria fazer

em seguida aos seus colegas em congresso sobre evangelização. Seu tema: "A catequese e os selvagens".

Levantou-se, deu uma olhada no relógio novo, quinze para as dez. Era hora de ir. Como que buscando

uma inspiração de última hora examinou detalhadamente as paredes do seu escritório.

Nelas, arcos, flechas, tacapes, bordunas, cocares, e até uma flauta formavam uma bela decoração. Rústica

e sóbria ao mesmo tempo, trazia-lhe estranhas lembranças. Com o pé na porta ainda pensou e sorriu para

si mesmo. Engraçado o que aquele índio foi fazer com o meu relógio.

Esta estória, não necessariamente verdadeira, porém, de toda evidência, bastante plausível, demonstra

alguns dos importantes sentidos da questão do Etnocentrismo.

Em primeiro lugar, não é necessário ser nenhum detetive ou especialista em Antropologia Social (ou

ainda pastor) para perceber que, neste choque de culturas, os personagens de cada uma delas fizeram,

obviamente, a mesma coisa. Privilegiaram ambos as funções estéticas, ornamentais, decorativas de

objetos que, na cultura do "outro", desempenhavam funções que seriam principalmente técnicas. Para o

Pastor- o uso inusitado do seu relógio causou tanto espanto quanto o que causaria ao jovem índio

conhecer o uso que o pastor deu a seu arco e flecha. Cada um "traduziu" nos termos de sua própria

cultura o significado dos objetos cujo sentido original foi forjado na cultura do "outro".

O etnocentrismo

passa exatamente por um julgamento do valor da cultura do "outro" nos termos da cultura do grupo do

"eu".

Em segundo lugar, esta estória representa o que se poderia chamar, se isso fosse possível, de um

etnocentrismo "cordial", já que ambos - o índio e o pastor - tiveram atitudes concretas sem maiores

conseqüências. No mais das vezes, o etnocentrismo implica uma apreensão do "outro" que se reveste de

uma forma bastante violenta. Como já vimos, pode colocá-lo como "primitivo", como "algo a ser

destruído", como "atraso ao desenvolvimento", (fórmula, aliás, muito comum e de uso geral no etnocídio,

na matança dos índios).

Assim, por exemplo, um famoso cientista do início do século, Hermann von Ihering, diretor do Museu

Paulista, justificava o extermínio dos índios Caingangue por serem um empecilho ao desenvolvimento e

à colonização das regiões do sertão que eles habitavam. Tanto no presente como no passado, tanto aqui

como em vários outros lugares, a lógica do extermínio regulou, infinitas vezes, as relações entre a

chamada “civilização ocidental” e as sociedades tribais. Isso lembra o comentário, tristemente exemplar,

de uma criança, de um grande centro urbano, que, de tanto ouvir absurdos sobre o índio, seja em casa,

seja nos livros didáticos, seja na indústria cultural, acabou por defini-los dizendo: "o índio é o maior

amigo do homem".

Em terceiro lugar, a estória ainda ensina que o "outro" e sua cultura, da qual falamos na nossa

sociedade, são apenas uma representação, uma imagem distorcida que é manipulada como bem

entendemos.

Ao "outro" negamos aquele mínimo de autonomia necessária para falar de si mesmo. Tudo

se passa como se fôssemos autores de filmes e livros de ficção científica onde podemos falar e pensar o

quanto é cruel, grotesca e monstruosa uma civilização de marcianos que capturou nosso foguete.

Também, porque somos os autores destes filmes e livros, nada nos impede de criarmos um marciano

simpático, inteligente e superpoderoso que com incrível perícia salva a Terra de uma colisão fatal com

um meteoro gigante. Claro, como o marciano não diz nada, posso pensar dele o que quiser.

 

Assim, de um ponto de vista do grupo do “eu” os que estão de fora podem ser brabos e traiçoeiros bem

como mansos e bondosos. Aliás, "brabos" e "mansos" são dois termos que muitas vezes foram

empregados no Brasil para designar o "humor" de determinados animais e o "estado" de várias tribos de

índios ou de escravos negros.

A figura do louco, por exemplo, na nossa sociedade, é manipulada por uma série de representações que

oscilam entre estes dois pólos, sendo denegrida ou exaltada - como o marciano - ao sabor das intenções

que se tenha. Isto não

só ao longo da história, mas também em diferentes contextos no presente. A

expressão "fulano é muito louco" pode ser elogiosa em certos casos e pejorativa em outros. Em alguns

momentos da história o louco foi acorrentado e torturado, em outros, foi feito portador de uma palavra

sagrada e respeitada.

Aqueles que são diferentes do grupo do eu - os diversos "outros" deste mundo - por não poderem dizer

algo de si mesmos, acabam representados pela ótica etnocêntrica e segundo as dinâmicas ideológicas de

determinados momentos.

Na nossa chamada "civilização ocidental", nas sociedades complexas e industriais contemporâneas,

existem diversos mecanismos de reforço para o seu estilo de vida através de representações negativas do

"outro". O caso dos índios brasileiros é bastante ilustrativo, pois alguns antropólogos estudiosos do

assunto já identificaram determinadas visões básicas, determinados estereótipos, que são

permanentemente aplicados a estes índios.

Eu mesmo realizei, há alguns anos, um estudo sobre as imagens do índio nos livros didáticos de História

do Brasil. Estes livros têm importância fundamental na formação de uma imagem do índio, pois são lidos

e, mais ainda, estudados por milhões de alunos pré-universitários nos mais diversos recantos do país.

Alguns destes livros alcançam tiragens altíssimas e já tiveram mais de duzentas edições. Através deles

circula um "saber" altamente etnocêntrico - honrosas exceções sobre os índios.

Os livros didáticos, em função mesmo do seu destino e de sua natureza, carregam um valor de

autoridade, ocupam um lugar de supostos donos da verdade. Sua informação obtém este valor de verdade

pelo simples fato de que quem sabe seu conteúdo passa nas provas. Nesse sentido, seu saber tende a ser

visto como algo "rigoroso", “sério” e "científico". Os estudantes são testados, via de regra, em face do

seu conteúdo, o que faz com que as informações neles contidas acabem se fixando no fundo da memória

de todos nós. Com ela se fixam também imagens extremamente etnocêntricas.

Alguns livros colocavam que os índios eram incapazes de trabalhar nos engenhos de açúcar por serem

indolentes e preguiçosos. Ora, como aplicar adjetivos tais como "indolente" e "preguiçoso" a alguém, um

povo ou uma pessoa, que se recuse a trabalhar como escravo, numa lavoura que não é a sua, para a

riqueza de um colonizador que nem sequer é seu amigo: antes, muito pelo contrário, esta recusa é, no

mínimo, sinal de saúde mental.

Outro fato também interessante é que um número significativo de livros didáticos começa

com a seguinte informação: os índios andavam nus. Este "escândalo" esconde, na verdade, a nossa noção

absolutizada do que deva ser uma roupa e o que, num corpo, ela deve mostrar e esconder. A estória do

nosso amigo missionário serviu para a constatação das dificuldades de definir o sentido de um objeto - o

relógio ou o arco - fora dos seus contextos culturais. Da mesma maneira, nada garante que os índios

andem nus a não ser a concepção que eles mesmos tenham de nudez e vestimenta.

Assim, como o "outro" é alguém calado, a quem não é permitido dizer de si mesmo, mera imagem sem

voz, manipulado de acordo com desejos ideológicos, o índio é, para o livro didático, apenas uma forma

vazia que empresta sentido ao mundo dos brancos. Em outras palavras, o índio é "alugado" na História

do Brasil para aparecer por três vezes em três papéis diferentes.

O primeiro papel que o índio representa é no capítulo do descobrimento. Ali, ele aparece como

“selvagem”, "primitivo", "pré-histórico", "antropófago", etc. Isto era, para mostrar o quanto os

portugueses colonizadores eram "superiores" e “civilizados”.

O segundo papel do índio é no capítulo da catequese. Nele o papel do índio é o de "criança", "inocente",

"infantil", "almas virgens", etc., para fazer parecer que os índios é que precisavam da “proteção” que a

religião lhes queria impingir.

O terceiro papel é muito engraçado. É no capítulo "Etnia brasileira". Se o índio já havia aparecido como

"selvagem" ou "criança", como iriam falar de um povo - o nosso - formado por portugueses, negros e

"crianças" ou um povo formado por portugueses, negros e "selvagens"? Então aparece um novo papel e o

 

índio, num passe de mágica etnocêntrica, vira "corajoso", "altivo", cheio de "amor à liberdade".

Assim são as sutilezas, violências, persistências do que chamamos etnocentrismo. Os exemplos se

multiplicam nos nossos cotidianos. A "indústria cultural" - TV, jornais, revistas, publicidade, certo tipo

de cinema, rádio - está freqüentemente fornecendo exemplos de etnocentrismo. No universo da indústria

cultural é criado sistematicamente um enorme conjunto de "outros" que servem para reafirmar, por

oposição, uma série de valores de um grupo dominante que se autopromove a modelo de humanidade.

Nossas próprias atitudes frente a outros grupos com os quais convivemos nas grandes cidades são, muitas

vezes, repletas de resquícios de atitudes etnocêntricas. Rotulamos e aplicamos estereótipos através dos

quais nos guiamos para o confronto cotidiano com a diferença. As idéias etnocêntricas que temos sobre

as "mulheres", os “negros”, os "empregados", os "paraíbas de obra", os "colunáveis", os "doidões", os

"surfistas", as "dondocas", os "velhos", os "caretas", os "vagabundos", os gays e todos os demais "outros"

com os quais temos familiaridade, são uma espécie de "conhecimento" um "saber", baseado em

formulações ideológicas, que no fundo transforma a diferença pura e simples num juízo de valor

perigosamente etnocêntrico.

Mas, existem idéias que se contrapõem ao etnocentrismo. Uma das mais importantes é a de relativização.

Quando vemos que as verdades da vida são menos uma questão de essência das coisas e mais uma

questão de posição: estamos relativizando. Quando o significado de um ato é visto não na sua dimensão

absoluta mas no contexto em que acontece: estamos relativizando. Quando compreendemos o "outro"

nos seus próprios valores e não nos nossos: estamos relativizando.

Enfim, relativizar é ver as coisas do

mundo como uma relação capaz de ter tido um nascimento, capaz de ter um fim ou uma transformação.

Ver as coisas do mundo como a relação entre elas. Ver que a verdade está mais no olhar que naquilo

que é olhado. Relativizar é não transformar a diferença em hierarquia, em superiores e inferiores ou em

bem e mal, mas vê-la na sua dimensão de riqueza por ser diferença.

A nossa sociedade já vem, há alguns séculos, construindo um conhecimento ou, se quisermos, uma

ciência sobre a diferença entre os seres humanos. Esta ciência chama-se Antropologia Social. Ela, como

de resto quase todas as atitudes que temos frente ao "outro", nasceu marcada pelo etnocentrismo. Ela

também possui o compromisso da procura de superá-lo. Diferentemente do saber de "senso comum", o

movimento da Antropologia é no sentido de ver a diferença como forma pela qual os seres humanos

deram soluções diversas a limites existenciais comuns. Assim, a diferença não se equaciona com a

ameaça, mas com a alternativa. Ela não é uma hostilidade do "outro', mas uma possibilidade que o

"outro" pode abrir para o "eu".

 

 

A Diversidade Cultural e o Etnocentrismo

Em todo o Mundo existem diversas culturas, como a ocidental, a hindu ou a judaica, e existem grupos mais restritos, dentro de cada sociedade, culturalmente distintos. O etnocentrismo tem origem no facto de julgarmos as outras culturas tendo como ponto de referência a nossa própria cultura. Se partirmos do princípio de que os nossos valores são os "normais", assumimos então que todos os outros são condenáveis.

A diversidade cultural é uma realidade mas esse facto nem sempre é bem aceite. Nos últimos anos tem-se registado um aumento de intolerância, racismo e xenofobia. No entanto, o ser humano sempre foi migrante e muitas das sociedades atualmente desenvolvidas devem-se a processos históricos que envolveram o encontro e a convivência entre os mais diversos povos.

Pessoas de diferentes origens étnicas, que falam diferentes línguas e que são portadoras de diferentes hábitos culturais, cruzam-se diariamente nas mesmas cidades, nos mesmos bairros e nos mesmos locais de trabalho.

Assim, as sociedades atuais tornam-se essenciais para a coabitação dos vários grupos étnicos, sendo enriquecedora para todos.