Religião e identidade cultural negra: católicos,afrobrasileiros e neopentecostais

 

 

 

 

 

Religião e identidade cultural negra: católicos,

Afro brasileiro e neopentecostais

 

 

Estamos realizando há alguns anos uma

Pesquisa cujo objetivo é analisar os papeis que

As religiões afras brasileiras vêm desempenhando

No processo de construção das identidades

Culturais de origem negra no Brasil contemporâneo1.

Considerando, entretanto, que nas últimas

Décadas muitas denominações religiosas,

Além do afro brasileiro, têm se mobilizado em

Torno dos símbolos da herança negra no Brasil,

Gerando disputas e controvérsias, este artigo

Pretendem indicar de forma abreviada algumas

Possíveis linhas interpretativas deste processo2.

Para que possamos entender alguns aspectos

Deste processo começarei estabelecendo algumas

Definições básicas destas denominações,

Ou melhor, das articulações que estas mantêm

Entre si por aproximação ou distanciamento.

Numa definição curta, apenas para esta exposição,

As religiões afras brasileiras são basicamente

Religiões do transe, do sacrifício animal

E do contato direto com os deuses como meio

De comungar valores e estabelecer sociabilidades

Em comunidades relativamente pequenas.

Em termos dos deuses cultuados e considerando

Os dois modelos mais conhecidos destas religiões,

O candomblé e a umbanda podem

Dizer que no candomblé jeje-nagô cultuam-

-se basicamente entidades designadas pelos

Termos orixá e vodu, nomes genéricos dos

Deuses originariamente provenientes da África

Ocidental. No candomblé angola cultuam-se

As enquetes, deuses originários da África Central,

E caboclos, entidades que representam os

Espíritos da população indígena brasileira. A

Umbanda (religião que associou deuses africanos,

Santos católicos e espiritismo kardecista e

Esta difundida nacionalmente entre as camadas

Pobres (e médias da população brasileira) englobam

As entidades do candomblé e rede. ne a

Cosmologia num esquema evolucionário, como

Uma escada, com os santos e orixás ocupando

Os degraus mais altos. Estes são, por isso, tidos

Como espíritos de luz. Os caboclos e os pretos-

-velhos (espíritos dos africanos escravizados)

São considerados espíritos intermediários. Exus

E pomba gira é tida como o lado esquerdo

Ou “espíritos das trevas” e estão situados no degrau

Mais baixo desta escala, pois estão associados

Ao demônio pela influência do catolicismo.

Já o catolicismo cultua basicamente a santíssima

Trindade (formada pelasfiguras do

Deus-pai, (deus-filho e espírito santo) e muitos

Intermediários como Maria (mãe do deus-

Filho santo e anjos. O neopentecostalismo

(religião cristã que cresceu vertiginosamente

No Brasil das últimas três décadas entre as camadas

(Pobres) se coloca entre estes sistemas e

Os articula como se fosse uma espécie de porta

Que permite ou não a passagem de um sistema

Para outro. Certamente que o principal objetivo

Do neo-pentecostalismo é eliminar todos os

Intermediários dos outros sistemas pela promoção

Da guerra contra o mal entendida como a

Guerra de Jesus contra Exu que é visto como se

Fosse à manifestação do demônio. Brevemente

Podemos dizer que o candomblé pensa a si próprio

Como uma religião de origem africana na

Quais os orixás ocupam uma posição central e a

Umbanda como uma religião afra brasileira na

Quais caboclos e preto-velho são as principais

Entidades. Em termos gráficos, poderíamos

Descrever o continuum conforme acima.

O diálogo entre o terreiro e os espaços públicos

De culto na cidade historicamente garantiram

A reprodução do sistema religioso para

Além dos muros do terreiro. Exemplificarei

Com um conjunto de relações nesse nível. As

Praias do litoral brasileiro são espaços de culto

Fora dos terreiros. Nelas, Iemanjá, orixá feminino

Associado ao mar é homenageado. Estas

Homenagens são feitas geralmente nos dias 2

De fevereiro e oito de dezembro pela relação que

Tem com Nossa Senhora dos Navegantes e

Nossa Senhora da Conceição, respectivamente.

Nestas datas, são ofertados presentes a Iemanjá

Em grandes festivais. Mas, especialmente na

Noite de ano novo, milhares de pessoas, adeptas

Ou não das religiões afro brasileiras, enchem as

Praias brasileiras e oferecerem presentes a Iemanjá.

Esta prática, desvinculada do sistema

Propriamente religioso dos terreiros, mostra a

Apropriação de símbolos dos rituais afra brasileiros

Pela população, que percebe nela símbolos

Compartilháveis.

A presença da religiosidade afra brasileira em

Praias, rios e lagos já se tornaram tão legítima

Que em muitas existem monumentos a deuses

Associados a estes espaços. Estes espaços têm se

Tornado simultaneamente pontos de culto e de

Turismo. Há alguns anos, a prefeitura da cidade

De Salvador (Bahia) revitalizou a área do Dique

Do Tororó e colocou ali estátuas dos orixás

Numa homenagem ao local que é utilizado desde

O século XIX pelos adeptos do candomblé

Para louvar as divindades das águas.

Este fato foi duramente criticado pelos

Evangélicos que questionaram se um estado laico

Poderia patrocinar símbolos religiosos com

Dinheiro público. A resposta dada pelo prefeito

Foi de que os orixás não eram mais apenas símbolos

Religiosos, mas parte da herança cultural

Negra de Salvador e da cultura brasileira em geral

 Atualmente podemos encontrar no mapa

Turístico da cidade, ao lado dos endereços de

Museus e igrejas barrocas, a localização de muitos

Terreiros. Curioso é que os terreiros são indicados

No mapa com o oxê, machado bi facial

Usado por Xangô, o orixá da justiça.

De que forma então estas esferas (religião,

(Estado e movimentos políticos) tem se articulado

Em torno desta disputa pelos símbolos da

Herança negro-africana no Brasil? Gostaria de

Comentar algumas destas articulações.

A primeira é aquela ocorrida entre Igreja

Católica e a população negra e/ou movimento

Negro. A realização em 1980 do primeiro

Seminário de Teologia Negra e o Centenário

Da Abolição em 1988 impulsionaram o surgimento

De diversas associações católicas voltadas

Ao negro sendo a mais importante a Pastoral

Afro brasileiro com o apoio da Conferência Na-

Candomblé Jeje-nagô

Candomblé

Angola

Neopentecostalismo

Orixá/ Vodu

Erê

Inquice

Erê

Caboclo Preto-Velho

Exu

Pomba gira

Encosto

Demônio

Deus-Pai

Deus-Filho (Jesus)

Espírito Santo

Mãe de Deus (Maria)

Santos

(direita) “mais luz” Umbanda “menos luz” (esquerda) Catolicismo

Quimbanda

 

Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB). Um grupo

De padres negros desde então tem investido

Num diálogo intenso com a tradição religiosa

Afrobrasileira5.

No diálogo entre catolicismo e candomblé,

A pastoral afra brasileira procura trazer elementos

Religiosos africanos para o interior da liturgia

Católica, num processo autodenominado

“inculturação da liturgia”, cuja apoteose é a

“missa afro”.

A reinterpretação da imagem de Nossa Senhora

Da Aparecida, a padroeira negra do Brasil,

Vista como “Senhora Quilombola” é um

Bom exemplo. A imagem desta santa é uma

Estátua de Nossa Senhora da Conceição que teria

Sido achada num rio com a cabeça separada

Do corpo, primeiro acharam o corpo e depois

A cabeça. As partes foram coladas e um rosário

Foi colocado em torno do pescoço para disfarçar

A emenda, aproximando-a da imagem de

Nossa Senhora do Rosário, devoção das populações

Negras. Temos aqui duas representações:

Conceição, padroeira do império português e

Rosário, padroeira do povo oprimido, como a

População negra. Como se a cabeça da santa

Fossem o Estado e seu corpo, os Povos. Desde então,

e pelo fato de a cor da estátua ter “entretecido”,

Resultado da ação da água do rio, a

Imagem tem sido vista por uma parte da população

Como a padroeira negra do Brasil, conforme

Vê-se nas imagens abaixo6.

E mais recentemente sob a influência da

Pastoral afro brasileira, Nossa Senhora Aparecida

Tem sido louvada nas missas como “Mãe

“Quilombola”.

Assim, a idéia de mãe negra bondosa e pacífica

, aos poucos perde espaço para o surgimento

De imagens de resistência como a de Anastácia,

Uma escrava de olhos azuis que teria resistido

Ao assedio sexual de seu senhor, portanto que

Recusou-se à condição de mãe de uma “mestiçagem

“Forçada”. Sua estátua é apenas uma cabeça

De uma mulher amordaçada. Curiosamente,

Parece indicar o caminho inverso em relação à

Cabeça colada de Nossa Senhora da Aparecida.

Nas missas afros tem sido invocada como santa,

Uma nova versão de mãe negra. Seu martírio

Associa-se ao de Jesus, pois ambos portam os

Instrumentos de tortura: a coroa de espinhos

Na cabeça ou a mordaça e o colar do cativeiro7.

Na liturgia “incultura da” da “missa afro” vemos

Também que as tradições afras e católicas

Dialogam. Na comunhão, além do pão e vinho

Que representam o corpo e sangue de Cristo, os

Alimentos tradicionalmente oferecidos aos orixás

São colocados ao pé do altar, há atabaques

E dança dos. eis, e até a presença de sacerdotes

Das religiões afras brasileiras.

No campo das políticas identitárias e reivindicatórias,

Grandes transformações ocorreram

Nos anos de 1970 e 1980. As ações do MNU,

Movimento Negro Unificado foi importante

No sentido de dar continuidade as discussões

Políticas como o “quilombismo”, uma

Ideologia de resistência em torno da imagem

Do líder escravo Zumbi dos Palmares. Com a

Celebração dos 100 anos da Abolição da escravidão,

A reivindicação do movimento negro

Tornou-se cada vez mais articulada. A marcha

Organizada por este movimento no centro do

Rio Janeiro, por exemplo, reivindicou maior

Participação do Estado brasileiro no combate

Ao racismo. A mudança da data da celebração

Da emancipação negra de 13 de maio para o

Dia 20 de novembro, dia tido como o da morte

De Zumbi, foi um ato simbólico e político

Importante.

Com a redemocratização do país iniciou-se

Uma nova etapa na relação da sociedade civil

Com o Estado. A Constituição de 1988 atendeu

Parcialmente as reivindicações do movimento

Negro. Foi criada a Fundação Palmares

(sob o Ministério da Cultura) e estabeleceu-se

O conceito de quilombos como o de áreas habitadas

Por remanescentes de afro descendentes

Com direito à posse da terra. Nos anos de

1990 o conceito de quilombo estendeu-se para

A área urbana abrangendo inclusive terreiros de

Candomblé. No governo de Fernando Henrique

Cardoso houve o reconhecimento oficial

Da existência do racismo no Brasil e no governo

Seguinte, de Luis Inácio Lula da Silva, foi

Criado um conjunto de ações direcionado para

A população negra como a SEPPIR (Secretaria

De Políticas de Promoção (da Igualdade Racial),

Ações afirmativas e a Lei 10.639 que tornou

Obrigatório o ensino de História e Cultura

Africana e Afra brasileira nas escolas.

Nesse período, o patrimônio cultural de

Origem africana começou a ser valorizado nas

Políticas públicas governamentais incluindo

O tombamento de terreiros8. Em São Paulo,

A demolição de um terreiro localizado numa

Área em que seria construído um acesso a uma

avenida foi interrompida com o pedido da

Comunidade para o tombamento do terreiro.

Menciono estes fatos, ainda que rapidamente,

Apenas para indicar que a relação entre etnicidade,

Política identitária e religião começam a se

Mostrar muito mais complexa com o fortalecimento

De agências negras e a pressão da sociedade

Civil sobre a questão da desigualdade

Étnica. Entretanto, religião, cor e ação política

Nem sempre caminham lado a lado.

Darei um exemplo. No Censo de 2000

Realizado pelo IBGE vemos que a maioria da

População brasileira continua se declarando

Católica, enquanto apenas 0,3 % se dizem

Pertencentes às religiões afras brasileiras. Certamente

Muitos adeptos destas religiões têm

Dupla pertença. Em relação à cor, as religiões

Afro-brasileiras continuam sendo as religiões

Que reúnem mais adeptos negros e pardos em

Termos proporcionais (48%). E entre estas religiões,

O candomblé continua sendo a religião

Mais negra do Brasil em termos proporcionais.

Mas em termos absolutos a maioria da população

Negra brasileira professa oficialmente a

Fé católica, o que explica a forca das tradições

Afro-brasileiras associadas ao catolicismo e as estratégias

Políticas de sacerdotes negros reivindicando

Uma identidade cristã e afra brasileira,

Enquanto lutam por igualdade racial. Ou seja,

Ver Nossa Senhora da Aparecida como “Mãe

“Quilombola” ou reverenciar o poder da escrava

Anastácia é potencialmente reveladora da força

Destes símbolos para a população negra e católica

Brasileira.

Por outro lado, o crescimento das religiões

Evangélicas, sobretudo as neopentecostais,

Mostra outro tipo de desta. O recém criado

MNE – Movimento Negro Evangélico, por

Exemplo representa uma ação de pastores negros

Que inspirado no modelo norte-americano

De ação política procura negar a necessidade de

Relacionar identidade negra com as religiões

Afro-brasileiras ou as tradições populares do catolicismo.

O nome sugestivo do livro de uma

Liderança desse movimento, pastor Davi (Oliveira,

(2004) - A religião mais negra do Brasil.

Por que mais de oito milhões de negros são pentecostais?

Indica os caminhos ainda recentes

Deste movimento. Em termos absolutos

Os números realmente indicam que há mais

Evangélicos negros do que praticantes das religiões

Afro-brasileiras e as religiões evangélicas

São as que mais crescem no Brasil das últimas

Décadas. Se para Edir Macedo (1996),

Famoso pastor da Igreja Universal do Reino de

Deus é preciso expulsar o “Exu tradição” que

Faz do Brasil um “vasto terreiro”, ele próprio

Deve o sucesso de sua igreja aos exus que constantemente

São expulsos (Silva, 2007).

De qualquer maneira, parece que o Brasil

De hoje vive um dilema entre convicções religiosas

E políticas de apelo étnico. Se uma ala

Da igreja católica quer abrir as portas para os

Orixás, alguns terreiros querem se separar dela,

Conseqüência em parte do discurso “desvalorizado”

Sobre o sincretismo e a mestiçagem

Existente em certos segmentos do candomblé

Reafricanizado e do movimento negro9. Se os

Evangélicos dizem que nem orixás, santos ou

Exus fornecem caminhos para o céu ou para a

Justiça social na terra, ao menos para muitos

Adeptos estes deuses continuam a atuar em suas

Vidas como heróis ou vilões responsáveis por

Alegrias ou tristezas do dia a dia.

Em se no plano da cultura nacional, os

Valor afro brasileiros tem um papel importante

No estabelecimento de uma identidade “mestiça”

(Brasil como “país das mulatas, do carnaval,

“Samba, futebol, macumba, (feijoada e sincretismo)

Os grupos que a teriam promovido, por

Ainda se encontrarem em situação de desvantagem

Social e econômica se questionam qual

Deve ser o melhor caminho a seguir nesta encruzilhada

De valores religiosos e ações políticas.

 

Esquematizando as conclusões

 

Sem pretender esgotar o tema, mas indicando

As diretrizes que parecem permear o debate

Contemporâneo, podemos dizer que nas religiões

Afro-brasileiras o papel da etnicidade, quando

Acionado, vincula-se primordialmente aos símbolos

Da herança africana, os quais obviamente

Estão associados à população negra, preferencialmente,

E mestiça. Nesse sentido, estas religiões

Tornam-se um campo legítimo de aplicação de

Políticas públicas do Estado voltadas a estas populações

E também um potencial campo de ação

Para os grupos ou movimentos negros interessados

Em aglutinar instituições de preservação de

Patrimônios culturais de origem negro-africana.

Nesse caso, verifica-se uma articulação entre

Símbolos religiosos (vistos como “culturais”

(Ou não), o Estado e os movimentos políticos

(negros ou de aliados). Um bom exemplo é a

Polêmica envolvendo as estátuas dos orixás no

Dique do Tororó, em Salvador.

Se pensarmos o “lugar” das religiões afro-brasileiras

No neopentecostalismo, vemos que

Os símbolos religiosos ou mesmo “culturais”

São tidos como resultantes da ação demoníaca.

Neste campo, professa-se a necessidade de

Se romper com a “tradição” do Brasil como

Um “vasto terreiro”, com o “mito do candomblé”

(Macedo, 1996). Do ponto de vista das

Políticas públicas envolvendo a etnicidade, algumas

Lideranças evangélicas afirmam que há

Mais negros (em termos absolutos) nas religiões

Evangélicas do que nas afro-brasileiras. Isso

Justificaria que as políticas públicas tivessem

Como parceiras preferencialmente estas igrejas.

O “pentecostalismo como opção para os pobres,

“Negros e excluídos” (Oliveira, 2004). Nesse

Sentido vislumbra-se agora um potencial

Campo de ação para os grupos ou movimentos

Negros interessados em difundir discursos e

Ações que rompam com certos valores (morais

(E de conduta pública) presentes nas religiões

Afro-brasileiras em favor de valores éticos tidos

Como mais “rígidos”.

Por. m, se pensarmos o “lugar” das religiões

Afro-brasileiras e da etnicidade no catolicismo

Da pastoral afro-brasileira, vemos que o sincretismo

Serviu como ponte entre a experiência

Cristã e as religiões de origem africana levando

O catolicismo para o interior dos terreiros. Agora,

Trata-se de trazer o terreiro para o interior da

Igreja fazendo com que a missão evangelizadora

Passe pela troca de “experiências litúrgicas”,

Mas também pela luta pela igualdade e justiça

Étnico-social.

Ou seja, as formas pelas quais essas teologias

E práticas se relacionam com esses novos agentes

Sociais e políticos parecem induzir a posicionamentos

Inusitados sobre o que é sincretismo,

Mestiçagem, herança africana, cultura brasileira,

Participação política, justiça social etc. Um

Campo de observação bastante interessante que

Merece pesquisas que associem religião, cultura

E esfera pública sob a perspectiva destes atores

Que expressam na forma de transes – de orixás,

Espírito santo e exus – concepções sobre o que

É ou deveria ser o Brasil.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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